Главная
страница 1
скачать файл
Нахум Пурер.

Насо


На этой неделе, в которую читается раздел “Насо”, мы отмечаем праздник дарования Торы Шавуот. Такое календарное соседство повторяется из года в год, и оно неслучайно. Шавуот заряжает нас любовью к нашему духовному наследию и желанием прилежно изучать его. “Насо” дает такую возможность: это самый большой по объему и числу комментариев раздел Пятикнижия.

Содержание раздела

Тора перечисляет обязанности трех родов из колена Леви - Кеѓата, Гершона и Мерари - в храмовой службе. Моше проводит их перепись. Общее число левитов “трудоспособного” возраста от 30 до 50 лет составило 8580 человек. Если человек сознается в краже чужого имущества после того, как он отрицал это в суде, он должен вернуть все сполна, добавив пятую часть стоимости, и принести искупительную жертву в Храме. Если владелец краденого умер, не оставив наследников, все имущество и штраф получает коэн. Если муж заподозрил жену в измене (в том случае, когда имело место уединение с чужим мужчиной, несмотря на ревность мужа), она получает статус “сота” и подвергается строгой проверке. Коэн дает ей специальное питье. Если женщина невиновна, напиток не причинит вреда. Но если она действительно вступала в близость с чужим мужчиной, ей уготована мучительная, сверхъестественная смерть. Человек, “посвящающий себя Б-гу воздержанием” становится назиром (назореем). В течение определенного срока он не ест винограда и не пьет виноградного сока, не стрижется и не приближается к трупам. По истечении срока посвящения назир должен обрить голову и принести жертвы в Храме, после чего он может вернуться к нормальной жизни. Если назир по какой-то причине прервал свой обет, то после бритья головы и принесения жертв он должен начать все сначала. Коэны получают заповедь благословлять евреев особой формулой. Строительство переносного Храма, Мишкана, завершено, и первого нисана во второй год после Исхода проводится его освящение. Главы всех колен жертвуют повозки с быками для транспортировки элементов Мишкана и приносят одинаковые дары: золотые и серебряные изделия, жертвенных животных, благовония и хлебные приношения.
Скупой платит дважды

“И всякое приношение каких-либо посвящений сынов Израиля... его будет. Посвящения каждого принадлежат ему” (Бемидбар, 5:9,10).

Странная сентенция. Как может вещь, с которой ты расстался, по-прежнему принадлежать тебе? В комментарии “Таргум Йонатан” объясняется, что Тора имеет ввиду “маасер”, десятую часть доходов, которую каждый еврей обязан приносить в Храм (в наше время выделять на общественные нужды и в помощь нуждающимся). Эти десятины сохраняются за жертвователем в том смысле, что его расходы всегда будут компенсированы. Поэтому те приношения, которые он дает храмовым священникам, коэнам, как будто остаются его собственностью. Выполненные мицвот мы берем с собой в Мир Грядущий; все прочие богатства остаются после смерти в этом бренном мире.

РАШИ объясняет эти слова иначе. Если человек не будет отдавать десятины в Храм, то он сам останется с одной десятиной. Б-г, выступающий в роли коэна, возьмет у несознательного хозяина не десятую часть его дохода, а девять десятых, а его оставит с десятиной, короче, разорит. Получится как в известной поговорке: скупой платит дважды. Роли поменяются: Б-г станет “хозяином”, а хозяин - неимущим коэном. И наоборот, того, кто исправно выделяет “маасер” от своих прибылей, ждет процветание.

Мы привыкли верить законам природы и логики. Все, что противоречит здравому смыслу, мы категорически отвергаем. Так нас учили, так нас воспитывали. Мы свято верим, что всякая вещь, которую мы отдаем, безвозвратно потеряна для нас, а что сохраним - то наше.

Так устроен материальный мир. Но в духовном мире иные понятия и правила. Вс-вышний создал законы природы, физики и логики, но сам Он вовсе не обязан следовать им во всех случаях, и Его логика не обязательно совпадает с нашей логикой, как говорил пророк Иешаягу: “Ибо мысли Мои - не ваши мысли, и не ваши пути - Мои пути, - слово Г-спода” (55:8). Мудрецы Талмуда учат, что в отличие от людей, которые наливают жидкость в пустой сосуд, даже не пытаясь налить в полный, Вс-вышний действует по-другому: Он наделяет Своей мудростью, как правило, тех, кто уже и так мудр “по самое горлышко”: дает мудрость мудрым, как сказано в основополагающем труде по еврейской мистике (каббале), книге “Зоар”.

То же правило действует и в сфере благотворительности: всякий, кто дает, неизменно выигрывает, причем размер выигрыша прямо пропорционален мере щедрости. Больше того: филантроп получает двойную выгоду - в этом мире, поскольку его расходы окупаются сторицей (Тора даже разрешает нам испытать Б-га в этом вопросе), и в Мире Грядущем, где его ждет высокая награда за исполненную мицву. Мы каждый день напоминаем себе об этом в утренней молитве Шахрит: “Вот добрые дела, плоды которых человек пожинает в этом мире, но заслуга его сохраняется и для Мира Грядущего...” (Мишна, Пеа, 1:1).

Но и это еще не все. Цдака, благотворительность, может спасти человека от уготованной ему смерти. Так случилось, например, с дочерью рабби Акивы: в день своей свадьбы она избежала смерти благодаря проявленной ею доброте и щедрости. Традиция сообщает, что известный ученый-талмудист Абаей получил двадцать “дополнительных” лет жизни за свое несравненное милосердие к беднякам. В Талмуде приводится также рассказ о цадике Биньямине, которому Вс-вышний продлил жизнь на двадцать два года за то, что он содержал за свой счет вдову и ее семерых детей.

Евреи, как известно, любят деньги. Один раввин сказал, что деньги у нас на втором месте после Торы (ничего зазорного в этом, разумеется, нет). Но ни один другой народ не жертвует так много, часто и так организованно, как евреи. Филантропия, отлаженная система взаимопомощи сыграли важную роль в сохранении еврейского народа, в укреплении его единства. На еврейские десятины содержались целые общины. Государство Израиль, в котором мы живем, тоже было построено во многом благодаря строгой еврейской заповеди “маасер”. Оно и сейчас получает щедрые пожертвования от евреев диаспоры.

Каждый филантроп знает или хотя бы подсознательно чувствует, что в случае опасности это государство станет для него надежным убежищем: “И всякое приношение... его будет”.

Не ставь преграду перед слепым

“И говорил Б-г, обращаясь к Моше: “Говори сынам Израиля: мужчина или женщина, если совершит какой-либо из грехов человеческих, изменив Б-гу, и провинится тот человек, то пусть исповедаются в грехе своем...” (Бемидбар, 5:5-7).

Согласно РАМБАМу, исправление греха (“тшува”) должно происходить в три этапа: сожаление о содеянном; решимость не повторять свои ошибки и изменение поведения. Кроме того, человек обязан, как видно из приведенного стиха, устно исповедоваться в своем грехе перед Б-гом.

Но почему вначале говорится: “мужчина или женщина, если совершит...” - в единственном числе, а затем: “то пусть исповедаются” - во множественном?

Мы знаем, что в Торе нет ни одной случайной буквы. В данном случае несовпадение формы числа в глаголах учит нас важному правилу. Согласно еврейской традиции, в преступлении, совершенном одним человеком, виноват не только он сам, но и, в значительной мере, его окружение: возможно, родители, не давшие ему правильного воспитания, или учителя, наставники, не привившие ему моральных норм, или средства массовой информации, проповедующие безнравственность и вседозволенность, или даже нерадивый продавец в универмаге, оставивший товар без присмотра и тем самым “соблазнивший” морально нестойкого покупателя на кражу (в последнем случае нарушена заповедь Торы “не ставь преграду перед слепым”).

Конечно, главная вина за преступление возлагается на самого преступника. Но и общество несет ответственность за его действия, за извращенные вкусы и ценности, которые оно прививает своим членам. Например, если газета не брезгует порнографическими публикациями, ее возмущенное осуждение сексуального преступления, выглядит, по меньшей мере, лицемерно. Вот какую лавину мыслей рождает всего одно слово в Торе, употребленное в необычной грамматической форме.


Соединение миров

Три мира: Мысль, Действие и Речь. Три мира, которые легко запачкать, осквернить. В сегодняшнем разделе говорится о назире: “Если мужчина или женщина даст строгий обет быть назиром, чтобы посвятить себя Б-гу воздержанием...” (Бемидбар, 6:2). Стремясь духовно очиститься и приблизиться к Вс-вышнему, назир отдаляется от трех вещей: он не стрижется, не пьет вино и избегает контакта с мертвецами, чтобы не стать “таме”, ритуально нечистым. Эти три отделения способствуют удалению нечистоты из трех миров: мира Мысли, мира Действия и мира Речи.



Мысль. Волосы растут на голове, мыслительном аппарате. Поэтому стрижка волос представляет собой исправление несовершенства в области мысли.

Действие. “Тума”, духовная нечистота, соответствует сфере действия. “Тума” возникает чаще всего при контакте с мертвым телом, которое до смерти воплощало собой жизнь и действие.

Речь. Вино представляет функцию речи. Поэтому говорят: “входит вино - выходит тайна”. Когда человек пьет, он не может удержать в себе тайны. Видимо, неслучайно у ивритских слов “яин” (вино) и “сод” (тайна) - одинаковая гематрия, числовая сумма букв. Тайны передаются словами, речью. Чтобы исправить свою речь, надо воздерживаться от вина.

Трем упомянутым сферам соответствуют три вида храмовых жертвоприношений (корбанот): “ола”, жертва всесожжения, “хатат”, грехоочистительная жертва, и “шламим”, мирная жертва. “Ола” исправляет неправильные мысли; “хатат” - неправильные действия, и “шламим” искупает пороки речи.

Речь объединяет в себе мысль и действие, душу и тело. Речь - это синтез физического и нефизического. Ибо без мысли не может быть и речи, а без движения губ не могут появляться слова.

Шалом - это целостность

Рассмотрим “шламим”. Слово “шламим” образовано от того же корня, что и “шалом”, что в изначальном смысле означает не “мир”, а “целостность”. Ведь мир - это и есть целостность, всеобъемлющая гармония.

Целостность подразумевает гармоничное соединение всех частей в одном механизме. Подобно тому, как речь соединяет мысль и действие, “шламим” содержит в себе три элемента жертвоприношения: жертвенник, коэна, который совершает жертвоприношение, и человека, приносящего жертву.

Каким образом “шламим” объединяет эти три элемента? Часть жертвы “шламим” помещали на огонь жертвенника; часть съедал коэн и часть съедал сам провинившийся(?) хозяин. Таким образом, жертва “шламим” соединяла все части Б-гослужения в Храме, подобно тому, как речь объединяет мысль и действие.

Любопытно отметить, что из трех еврейских праотцев только Яаков, третий по старшинству, приносил Б-гу “шламим”. Почему? Яаков синтезировал в себе качества своего деда Авраама и отца Ицхака. Подобно тому, как жертва “шламим” соответствовала речи, синтезу мысли и действия, Яаков олицетворял собой лучшие качества своих двух предшественников. Мидраш сообщает, что Яаков не произнес за свою жизнь ни одного лишнего слова. Он дал нам образец правильной речи, которая поддерживает “шалом”, мир между евреями и их Отцом Небесным.


Не случайно регулярные принесения жертв “шламим” начались только после дарования Торы, ибо Десять заповедей (“Асерет а-диброт”, буквально - “Десять речений”), полученные на горе Синай, создали “цельность” в мироздании и дали нам право приносить в Храм “шламим”.

Ступеньки к эшафоту

Воздержание назира от вина содержит в себе еще одну глубокую мысль. Перед рассказом о назире Тора знакомит нас с любопытной мицвой. Чтобы восстановить доверие мужа к жене, заподозренной в неверности, была разработана специальная процедура.

Женщину ведут к коэну и дают ей выпить особый проверочный состав. То положение, в котором она оказалась, называется “сота”. Если она невиновна, ее отношения с мужем восстанавливаются, она беременеет и ее роды протекают легко и безболезненно. Если же она действительно согрешила, у нее распухает живот, и она умирает в страшных муках. Вслед за этим описана заповедь назира, который берет на себя обет не пить вина и не есть виноград. РАШИ объясняет связь между этими разделами. Одна из главных причин супружеской измены - злоупотребление алкоголем. Люди, видевшие страшный конец женщины-“сота”, должны понять: вино опасно, надо держаться от него подальше, подобно назиру.

И все же странно. Разве недостаточно одного зрелища ужасного конца изменницы, чтобы отбить охоту у других любительниц внебрачных приключений? Зачем же подкреплять столь наглядный урок антиалкогольной пропагандой?

Оказывается, недостаточно. Человек так устроен, что его больше привлекает преступление, чем отпугивает угроза наказания. Прочитав в газете о суде над грабителями, он подумает: “Если бы я ограбил банк, меня бы ни за что не поймали”. Преступление - это, как правило, итог моральной деградации. Поэтому важно показать не только виселицу, но и путь к ней, ступеньки, по которым преступник взошел на эшафот.

Награда за “фанатизм”

“И в первый день принес жертву свою Нахшон, сын Аминадава, из колена Иегуды” (Бемидбар, 7:12).

Раздел “Насо” не только рекордно велик сам по себе (в нем целых 176 стихов) - он содержит самую длинную в Торе тематическую главу. Эта глава (номер семь) состоит из 89 стихов. В ней перечислены дары, принесенные руководителями двенадцати колен ко дню освящения Мишкана, переносного Храма. Приношения были совершенно идентичны, поэтому текст, в котором они описаны, состоит из 12 одинаковых отрывков. Меняются лишь имена колен и их предводителей.
Впрочем, есть еще одно малозаметное отличие. Перед именами всех руководителей упомянут их титул - “наси”, князь. И только Нахшон, сын Аминадава, лидер колена Иегуды, назван без этого титула, хотя занимает первое место в списке жертвователей, что само по себе лестно и почетно для него.

Почему же опущен титул? Чтобы подчеркнуть его скромность и особые заслуги. При побеге из Египта, когда евреи оказались прижаты к Красному морю настигавшим их карательным отрядом египтян, именно Нахшон первым бросился в бушующие волны. Море должно было расступиться, но не сразу. Нужен был сигнал. Вс-вышний ждал, чтобы какой-нибудь отважный и дальновидный “фанатик” подал пример остальным евреям, невероятным усилием воли преодолел парализующий страх, проявил решимость и безоглядную веру. Им оказался Нахшон, сын Аминадава, ставший “буревестником” Исхода: “Безумство храбрых - вот мудрость жизни!”



http ://www .sedmoykanal.com /article .php 3?id=3345

 

Быть ему святым



“Во все дни обета его бритва да не коснется головы его, до исполнения дней, на которые он посвятил себя Б-гу, будет он святым…” (Бемидбар, 6:5).

Что значит “до исполнения дней”? Сколько времени “назир” должен жить как отшельник в атмосфере повышенной святости и чистоты, когда он добровольно берет под жесткий контроль свой разум (путем отказа от стрижки волос), свой дух (избегая физического контакта с мертвецами) и свое тело (воздерживаясь от вина, символа мирских удовольствий)?

В том же стихе мудрецы находят ответ: тридцать дней. Почему именно тридцать? Потому что в выражении “кадош ихье”, будет он святым, гематрия (числовая сумма букв) слова “ихье” (йуд-хей-йуд-хей) равна тридцати.

Возможно, мудрецов натолкнула на этот вывод неуместная, на первый взгляд, форма будущего времени глагола “быть”. Логичнее было бы употребить настоящее время: “кадош ху” вместо “кадош ихье”. Так или иначе, этот пример показывает, какую огромную нагрузку и глубочайший смысл несут в себе слова Письменной Торы. Одна-единственная гематрия послужила толчком для написания множества страниц талмудического трактата “Назир”.

На тридцатидневный срок пребывания в статусе назира указывает еще одна текстовая особенность: в главе, посвященной этой теме, слова “назир” и “недер” (обет) со всеми грамматическими производными встречаются ровно тридцать раз.

Не бремя, а привилегия

“И взял Моше повозки и быков, и передал их левитам. Две повозки и четырех быков дал он сынам Гершона, …четыре же повозки и восемь быков передал сынам Мерари, …Сынам же Кегата не дал он ничего, ибо их святая служба - носить на плечах” (7:6-9).

Переноска Мишкана, передвижного Храма, и его обстановки была поручена левитам из всех трех родов. Почему же сыны Кегата, которым выпала честь носить Ковчег Завета со скрижалями, не получили в свое распоряжение транспортных средств, специально пожертвованных главами колен Израиля?

Ответ прост. Мудрецы сообщают, что Ковчег был очень тяжел в обычных условиях, просто неподъемен, даже для силачей. Но он обладал уникальным свойством: в пути он носил своих четырех носильщиков, державшихся за специальные шесты. Со стороны казалось, что Ковчег несут левиты, но если бы они поджали ноги, то продолжали бы плыть по воздуху вместе со своей драгоценной ношей.

Если бы сыны Кегата получили гужевой транспорт, Ковчегу пришлось нести не только людей, но и быков, что не соответствовало священному статусу этого вместилища Торы.

Но зачем Б-гу потребовалась мистификация? Почему Он велел сынам Кегата носить Ковчег? Чтобы дать им награду за выполнение Его указания. И еще Он хотел создать важный духовный прецедент для всех будущих поколений. Ошибается тот, кто, выполняя волю Тв-рца, думает, будто он оказывает Ему личное одолжение. В действительности Б-г вовсе не нуждается в наших услугах.

Б-г абсолютно всемогущ и самодостаточен. В трактате “Бава-Батра” Вавилонского Талмуда сказано, что Вс-вышний может и Сам позаботиться о бедняках, но Он нарочно возложил эту функцию на богатых, чтобы, придя в лучший из миров, они получили щедрые проценты на свои земные вклады в благотворительность.

То же самое относится и к тем, кто жертвует деньги на центры изучения Торы: религиозные школы, иешивы, колели. Ибо поддержка Торы - это не бремя, а привилегия и, к тому же, очень выгодное капиталовложение.

В пустыне Ковчегу Завета не требовалась повозка с быками для переезда с одной стоянки на другую. Потому-то “сынам же Кегата не дал он ничего; их святая служба - носить на плечах”. Ковчег носил своих носильщиков. Тора обогащает своих спонсоров, а не наоборот, и ей не страшны никакие бюджетные сокращения со стороны государства. “У Б-га много посланников”, и Ему ничего не стоит открыть новые каналы финансирования для тех, кто хранит верность Его закону.

Первый - Иегуда

“И в первый день принес жертву свою Нахшон, сын Аминадава, из колена Иегуды” (7:12).

Хотя Иегуда был лишь четвертым по счету сыном Яакова, его колено стало первым в церемонии освящения Мишкана, переносного Храма. Но этим лидерство Иегуды не ограничивается. Его сыны возглавили восточное крыло походного стана и названы в Торе первыми среди знаменосцев (см. раздел “Бемидбар”, гл.2). Они шли первыми в бой при завоевании Эрец-Исраэль и первыми получили в ней родовой надел.

Чем же заслужил Иегуда столь завидное первенство для своих потомков? Рабейну Бахье (Испания, 13-14 в.в.) называет три случая, в которых Иегуда проявил свои выдающиеся качества прирожденного лидера.

Во время трагической истории с продажей в рабство Йосефа именно он отменил первоначальный смертный приговор, вынесенный братьями. Они вытащили отцовского любимца из ямы, кишевшей скорпионами, и продали проходившему мимо каравану ишмаэлитов. Своевременное решение Иегуды сохранило жизнь Йосефу.

Когда Иегуда узнал, что Тамар, бывшая жена его умерших сыновей, забеременела от него, ему хватило решимости сознаться в этом и признать свое первоначальное заблуждение. Тем самым он спас Тамар и еще не родившихся близнецов от верной смерти, хотя раскрытие этой тайны стоило ему тяжелого унижения, если не сказать позора.

Когда Яаков отказывался посылать Биньямина в Египет за хлебом вместе с другими сыновьями, именно Иегуда взял на себя личную ответственность за безопасность младшего брата. “Я ручаюсь за него, - сказал Иегуда отцу. - Из моих рук потребуешь его. Если я не приведу его к тебе и не поставлю его перед тобой, то буду виновным перед тобой все дни” (Берешит, 43:9).

Во всех перечисленных эпизодах Иегуда продемонстрировал способность принимать важные и трудные решения, действовать разумно и хладнокровно даже в самых острых ситуациях. Он обладал достаточным мужеством, чтобы признать свои ошибки и своевременно менять образ действий, когда это требовалось. Именно такими качествами должен обладать настоящий лидер.

Неудивительно поэтому, что Яаков оказывал Иегуде предпочтение во всех делах и, в конце концов, назначил его основателем царской династии, по существу, политическим руководителем Б-гом избранного народа.

В сегодняшнем разделе мы узнаем, что первые жертвы на церемонии освящения Мишкана принес вождь колена Иегуды Нахшон бен Аминадав, тот самый отважный Нахшон, который годом раньше первый бросился в воды еще не расступившегося Красного моря при Исходе из Египта. Вполне достойный кандидат. Но уже в следующем стихе его первенство как будто ставится под сомнение: “И жертва его была…” (7:13). Получается, что кто-то еще принес жертвы до Нахшона.



Рабейну Бахье объясняет, что с помощью речевой частицы “ве” (и) Б-г хотел уберечь Нахшона от зазнайства, чтобы высокая честь не испортила его характер. Ибо скромность в еврейском лидере ценится никак не меньше, чем ответственность и инициативность. Не случайно в следующем разделе “Бегаалотха” из уст Б-га звучит как высшая похвала такая характеристика в адрес Моше-рабейну: “А человек этот, Моше, был скромнейшим из всех людей, что на земле” (12:3).

Остается добавить, что большинство современных евреев происходят из колена Иегуды. У нынешних лидеров нашей страны хорошая наследственность. Хорошо бы ее реализовать.
скачать файл



Смотрите также:
Нахум Пурер
135.06kb.
Нахум Пурер Глава
70.23kb.